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Compte rendu du Colloque « Écriture du ‘Je’ dans la langue de l’Exil » (14 au 16 décembre 2018 )

Colloque international : « L’Écriture du ‘je’ dans la langue de l’exil, » tenu à Paris (ENS-Ulm) du 14.12 au 16.12.2018 et organisé par Isabelle Grell-Borgomano (« Genèses d’autofictions » ITEM/ENS/CNRS) et Jean-Michel Devésa (EA EHIC, Université de Limoges)

Ce riche colloque ayant compté plus de vingt-cinq interventions de chercheurs et d’écrivains concernés par la thématique de l’écriture du je dans la langue de l’exil, l’objectif n’est pas d’en proposer ici un compte rendu détaillé, d’autant qu’une publication des actes est prévue courant 2019 chez EME Éditions. Des communications dont la liste est reproduite ci-dessous (dans l’ordre chronologique), avec en gras les libres interventions d’écrivains, on tentera de dégager certains questionnements transversaux.

Perspectives théoriques et critiques appliquées

  • Alain Ausoni (ENS-Paris/Université de Lausanne), « Je après d’autres : affiliations littéraires et dialogues d’exilé·e·s dans les mémoires d’outre-langue »
  • Faure Alexandre (Doctorant, Université de Rennes 2), « Les Langues de l’exil : écriture du reste »
  • Dagtekin Seyhmus (Écrivain, Kurdistan-France), « Comme on changerait de monture en cours de route »
  • Sarah Chiche (Écrivain, psychanalyste, Paris), « ‘Je ne suis rien’. Exil de soi et hantises dans le livre de l’intranquilité de Fernando Pessoa » 
  • Darina al Joundi (Écrivaine, dramaturge, actrice, Liban-Paris), « Prisonnière de l’exil »

Voix (croisées) africaines

  • Beata Umubyeyi-Mairesse (Écrivaine, Rwanda-France) : « Comprendre le je, dire le nous : élaboration d’un récit singulier entre français et kinyarwanda »
  • Marie-Claude Hubert (Université de Lorraine), « Mukasonga, (se) réfléchir dans l’histoire »
  • Karen Ferreira-Meyers (University of Eswatini), « L’Autofiction historique de Vamba Sherif : réécriture en langue étrangère »

Les écrivains africains de la diaspora et leur(s) langues

  • Entretien de Jean-Michel Devésa avec Sami Tchak (Togo) et Théo Ananissoh (Togo)

Se dire en terre(s) d’islam

  • Arnaud Genon (Écrivain et critique, Allemagne), « De la langue du pouvoir au pouvoir de la langue : les différents ‘je’ d’Abdellah Taïa »
  • Abdellah Taïa (Écrivain, scénariste, Maroc-Paris), « Manger ou ne pas manger, écrire ou ne pas écrire »
  • Fadoua Roh (Doctorante, Université Paris IV), « L’Œuvre d’Abdellatif Laabi ou le moi ‘exilé’ marocain »

La difficulté d’être translingue

  • Sylvain Bureau (Université fédérale du Paraná, Brésil), « L’« Écrivivance » de Conceição Evaristo ou l’autofiction contemporaine des femmes brésiliennes »
  • M’Raim Malika (Université Ibn Khaldoun, Tiaret, Algérie), « Écriture et mise en scène du ‘je’ chez la romancière Assia Djebar »

  • Houdu Lucie (Doctorante, Paris III) : « Un Je toujours entre deux langues : Tony Harrison et l’écriture poétique de l’exil »

 Du choix de la langue du pays d’accueil 

  • Claire Olivier (Doctorante, Université de Limoges), « Agota Kristof et les ‘langues ennemies’ »
  • Dirk Weissmann (Université de Toulouse – Jean Jaurès), « Ex-o-phonie. Sortir du monlinguisme : l’altérité des langues chez Tawada, Özdamar , Müller »
  • Entretien d’Isabelle Grell avec Anne Weber
  • Martina Wagner-Egelhaaf (Université de Münster) : « Autofiction et multilinguisme chez Emine Sevgi Özdamar »

Fuir l’horreur pour la dire et l’écrire

  • Nurit Lévy (Université de Lille), « Raymond Federman dans l’entre deux langues. Étude de La Voix dans le débarras/The Voice in the Closet »
  • Georges-Arthur Goldschmidt (Écrivain, Allemagne-France)

 Le fil assumé ou dénié de l’exil

  • Rania Fathy (Université du Caire, Egypte), « La Trilogie de Gulpérie Efflatoun Addalla : l’exil de la langue ? »
  • Nathalie Segeral (University of Hawaï), « Exil, langue maternelle et (non)maternité dans Une Autobiographie allemande de Cécile Wajsbrot et Hélène Cixous »
  • Linda Lê (Écrivaine, Vietnam-Paris), « Hors Je. À propos de Norman Manea »

De l’exil, des langues et de leurs poétiques

  • Romuald Fonkoua (Université de Paris IV), « De la langue comme pré-texte : petite histoire d’un faux malentendu francophone »
  • Claire Legendre (Université de Montréal), « La Poétique de l’exil dans l’œuvre autofictionnelle de Fernando Arrabal »

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Écriture du je

Comme les organisateurs ont semblé le souhaiter en s’abritant sous l’expression « parapluie » de l’écriture du je, les participants se sont intéressés à des textes littéraires de formes diverses : des mémoires à l’autobiographie, en passant par le roman autobiographique et l’autofiction. Dans les rares discussions concernant la généricité des textes, c’est cette dernière forme qui a le plus attiré l’attention, notamment en raison de l’intérêt qu’Isabelle Grell (co-organisatrice) lui porte, en tant que chercheuse dans l’équipe « Genèses d’autofictions » de l’ITEM (ENS/CNRS) et animatrice du site www.autofiction.org (avec Arnaud Genon, aussi présent). Ainsi, dans son introduction érudite au colloque, Jean-Michel Devésa s’est-il demandé si l’autofiction, comme « art de la fissure », n’était pas particulièrement appropriée pour dire l’exil, d’autant plus si on le considère comme une expérience d’intégration qui n’impliquerait ni acculturation ni aliénation.

Conditions de l’exilé

Les situations d’expatriation couvertes lors de ces journées étaient fort diverses et les caractérisations de ce que représente l’expérience de l’exil parfois antagonistes. Les communications ont ainsi fait le point sur la particularité des situations considérées, présentant et questionnant par exemple les nombreux adjectifs mobilisés par les écrivains pour les décrire : « exil familial » (Brina Svit), « exil volontaire » (Anne Weber) ou « exil de soi » (Fernando Pessoa), entre autres.

Dans les quelques communications qui visaient à penser ensemble des textes de plusieurs auteurs, références furent faites aux notions d’« exiliance » ou de « condition exilique » théorisées par Alexis Nouss (La Condition de l’exilé, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’Homme, 2015) ou aux réflexions d’Edward Saïd (Réflexions sur l’exil et autres essais, trad. C. Woillez, Arles, Actes Sud, 2008), fournissant toutes un cadre jugé assez souple pour être opératoire dans des études comparatives. Ces deux approches de la condition de l’exil ont en commun de penser le phénomène dans ses potentialités productives, en ce qu’il peut être l’occasion d’une prise de distance nourrissant le geste critique ou littéraire. Père des études postcoloniales, Saïd est de ceux qui ont le plus clairement fait le lien entre l’exil et la mémoire : « J’ai défendu l’idée que l’exil peut engendrer de la rancœur et du regret, mais aussi affûter le regard sur le monde. Ce qui a été laissé derrière soi peut inspirer la mélancolie, mais aussi une nouvelle approche. Puisque, presque par définition, exil et mémoire sont des notions conjointes [exile and memory go together], c’est ce dont on se souvient et la manière dont on s’en souvient qui déterminent le regard porté sur le futur » (« Introduction : Critique et exil », Réflexions sur l’exil et autres essais, trad. C. Woillez, Arles, Actes Sud, 2008, p. 37). Dans cette perspective, ce que chaque exilé tient pour son expérience de l’exil dépend de processus de sélection et de filtrage inhérents au récit de soi, lesquels ont un impact sur la façon dont l’exilé considère sa situation. Le retour sur soi apparaît ainsi comme un geste intimement lié à la situation de l’exil. Et le récit de soi, et sa forme littéraire qu’est l’écriture du je, des pratiques créatives qui peuvent être des actes de situation, devant être considérées aussi en ce qu’elles préparent l’avenir.

Exil et langue(s) d’écriture(s)

Toutes les communications n’ont pas ciblé des écrivains œuvrant dans une langue qui leur fut (un moment) étrangère – écrivains appelés dans différentes communications alternativement « translingues », « exophones » ou « plurilingues ». Pour un écrivain, la « langue de l’exil », c’est-à-dire celle dans laquelle il fait littérature en situation d’exil, peut être exclusivement celle de son territoire d’« accueil » (comme c’est la cas par exemple de George-Arthur Goldchmidt, Agota Kristof, Sami Tchak ou Théo Annanisoh), ou celle qu’il a emportée avec lui et dont il prend soin alors que sa vie se déroule désormais, pour partie en moins, dans une nouvelle langue (comme cela s’est passé pour Norman Manea ou comme cela semble désormais  caractériser la pratique de Boubacar Boris Diop). Il se peut aussi, et les cas sont nombreux, que les écrivains composent des textes tantôt dans leur langue première tantôt dans la langue de leur exil (voir par exemple Seyhmus Dagtekin ou Yoko Tawada), et qu’ils s’autotraduisent (comme c’est le cas pour Anne Weber).

Changer de langue sans changer de trajet

L’un des points forts du colloque a été d’offrir des moments de parole très libre (mais fort brefs) à plusieurs écrivains. Dans ce qui fut sans doute l’intervention la plus marquante de ces journées, le poète et romancier Seyhmus Dagtekin, présenta sa pratique d’écrivain comme celle d’un « être de passage ». Né et élevé dans un village kurde en Turquie, Dagtekin vit à Paris depuis 1987 et écrit en français (le plus souvent), en kurde ou en turc. Empruntant des images à la géographie montagneuse de son enfance, Dagtekin compare l’écriture à l’expérience du marcheur sur les lacets montants d’un chemin de montagne, toujours à l’affût de ce qui est à venir (« la promesse est toujours devant »). Ainsi, l’exil est une aventure : « Laissez Pénélope tranquille », s’exclame-t-il dans une formule aux échos kunderiens, « j’ai une provenance et j’ai une destination ». Dans cette optique, le changement de langue d’écriture est pensé comme la sélection d’un outil approprié pour remplir l’objectif de sa pratique littéraire : construire la relation à l’autre pour que le monde devienne véritablement un habitat partagé. C’est ce qu’indique bien le titre choisi pour sa communication, « Comme on changerait de monture en cours de route », qui fait de l’œuvre poétique un trajet et du passage des langues un moyen d’arriver à destination.

S’emparer du français en contexte postcolonial

Autre moment fort : l’enchaînement d’une communication d’Arnaud Genon sur l’écriture autofictionnelle d’Abdellah Taïa et de l’intervention de Taïa lui-même, faisant le point sur son rapport au français. Hormis son traitement frontal de la question de l’homosexualité telle qu’elle se pose dans divers contextes sociaux, l’un des intérêts de l’œuvre de Taïa pour ce qui concerne l’objet de ce colloque est celui de montrer que dans la « guerre des classes » qui secoue le Maroc contemporain l’usage de la langue française est une arme au service des puissants (lire Le Jour du Roi, Seuil, prix de Flore 2010). Revenant dans son intervention sur la violence des rapports de pouvoirs induits par l’utilisation du français par la classe dominante au Maroc, telle qu’il en a été victime dans son enfance, Taïa fait le point sur un événement présenté comme un tournant existentiel l’ayant jeté sur les chemins de la littérature. Étudiant la littérature française à l’université Mohamed-V, errant aux alentours de la poste de Rabat en tant que membre invisible et sans ressources de la « communauté des gens qui attendent », il se retrouva dans la situation d’aider une femme âgée à écrire en français, selon la volonté inflexible de cette dernière, une virulente lettre de réclamation au roi Hassan II. Prêter sa plume à une démunie en éprouvant une communauté de destin avec cet autre « ventre vide » (« deux ventres vides peuvent se ressembler, pas deux ventres pleins), choisir la langue des dominants pour le faire : voilà qui fut ressenti comme une expérience fondatrice. Taïa a d’ailleurs choisi le format d’un recueil de lettres pour l’un de ses derniers livres, Celui qui est digne d’être aimé (Seuil, 2017), un texte sur le colonialisme français qui perdure dans la vie amoureuse d’un jeune Marocain homosexuel.

Nations et plurilinguisme

Né en 1973, Taïa peut être considéré comme un représentant d’une nouvelle génération d’écrivains postcoloniaux nés longtemps après les indépendances (dix-sept ans après celle du Maroc dans son cas), ayant suivi une scolarité en langue arabe (à l’exception des quelques heures hebdomadaires d’enseignement du français) et issus des classes populaires. Dans leur cas, la question du choix de la langue d’écriture ne se pose pas uniquement du fait de l’exil. Ou alors, peut-être faut-il considérer, comme l’a fait Sami Tchak, en évoquant les différentes « atmosphères linguistiques » rencontrées dans son Togo natal, que les cadres nationaux ne permettent pas de penser assez finement l’expérience de l’exil. Dans l’essai La Couleur de l’écrivain (La Cheminante, 2014), pour penser au je la situation de l’écrivain postcolonial d’Afrique subsharienne, entre autres, le lieu mental de Tchak est son village d’enfance, où l’on ne parlait pas la même langue ni ne pratiquait la même religion que la plupart des habitants de Lomé. Pour avoir une conversation, Tchak et son compatriote Théo Ananissoh, écrivant lui aussi en français mais d’Allemagne, n’ont d’autre choix que celui de la langue française.

Alain Ausoni, Université de Lausanne

Pour citer cet article : Alain Ausoni, "Compte rendu du Colloque « Écriture du ‘Je’ dans la langue de l’Exil » (14 au 16 décembre 2018 )," Carnet en ligne Écriture et plurilinguisme, 03/07/2019, https://ecriplur.hypotheses.org/505.